viernes, 1 de junio de 2007

Deidades y espíritus del Vudú


A continuación recojo algunos de los más importantes (o comunes) loas / orishas / misterios que se conocen, no es exhaustiva, pues la lista completa sería interminable, aunque en ella se encuentran espíritus de diferentes tradiciones wanga. Entre paréntesis se indican otros nombres que reciben, pues estos varían de un culto caribeño a otro.

A semejanza de los Wicca que no dudan en denominar de diferentes maneras al Dios y a la Diosa según que aspecto de ellos necesiten, los wangateurs (brujos vudú) no dudan en coger prestados loas de otros cultos cuando se adaptan mejor que el propio, ya que aunque similares puede haber "diferencias de tono" en la consideración de un mismo loa de un culto caribeño a otro.



Aganjú: Representa la tierra (masculino). Hijo de Obatalá y Odudua.

Ajé Xalunga: Representa la riqueza.

Bratassi: Espíritu de la tribu africana de los mussondi

Brigit: Hija del Barón Samedi.

Caboclo / a: Espíritu de un indio o india muertos.

Cacapul: Espíritu de la tribu africana mussai.

Congo: Espíritu del río Congo.

Dadá: Representa el mundo vegetal.

Exú: Son las fuerza hostiles a los hombres y se le identifica con los demonios del cristianismo.

Exú Rey o Mayoral: Es el Lucifer del cristianismo.

Exú Rey de las Siete Encrucijadas: Se le invoca en hechizos, encantamientos y sortilegios.

Exú Cierra Caminos (Exú Helio): Subordinado del Exú de las Siete Encrucijadas.

Exú Velludo: Defiende de los enemigos, se invoca en caso de peligro.

Exú Rompe Ramas: Señor de los bosques y la lujuria.

Exú Paloma Negra: Diablo Súcubo

Exú de las Siete Cruces: Vigilante de los cementerios.

Exú Calavera: Rey de los cementerios.

Exú Ganga: Otro diablo de los cementerios.

Exú Murciélago: Demonio vampiro.

Exú Tiriri: Otro diablo de os cementerios.

Exú de los Umbrales: Demonio de las puertas de las casas.

Exú Quirimbo: Gran diablo de la lascivia.

Exú de las Siete Puertas: Protector de los ladrones.

Exú de los Siete Remolinos: Otro diablo de los caminos.

Exú de las Piedras Negras: Señor de los tesoros y las riquezas.

Exú Brasa: Diablo del fuego.

Exú Arrancatodo: Diablo polifacético.

Exú Pagano: Diablo del odio y de los celos.

Exú de Medianoche: Diablo de las lenguas.

Exú de la capa Negra: Es el que vigila y fiscaliza a sus congéneres.

: Espíritu de la tribu africana de los mandingos.

Ibeji (Dô-u, Dois Dois, Besitos): Orisha de los niños. Se le identifica con San Cosme y San Damián, San Crispín y San Crispiniano.

Legba (Papa Legba): identificado con San Antonio o incluso con Exú (aunque en el aspecto de abogado del diablo, o fiscal tentador, no en el de corruptor o enemigo de la divinidad). Guarda el cruce de caminos para llegar a los orishas durante el trance.

Limba (Linglessus): Fuerza silvestre que ama beber la sangre de sus víctimas.

Mandinga (Bacalú-Baca): Genio de la Magia Negra

Mondingue: Espíritu de la tribu africana de los mayombé.

Obatalá (Orixalá, Oxalá, Zambi):Representa a la fuerza de la naturaleza y el cielo, y se le tiene por príncipe de los orishas. S3 identifica con Jesucristo. La imagen preferida de él es el Cristo de la Buena Muerte.

Odudua: Orisha de la tierra.

Ogou Ashadé: Es el espíritu de la medicina que se ocupa de curar las heridas que se producen en combate, en el campo de batalla.

Ogou Badugri: Es el orisha de los mandos militares.

Ogou Ferraille: Es el orisha de las tropas militares, de los soldados.

Ogún: Es el orisha de la violencia y la guerra. sus fetiches son de hierro e incluyen cualquier cosa que pueda matar (cuchillos, dagas...). Se le identifica con: San Jorge, San Pablo, San Juan o San Roque.

Oké: Representa a los montes.

Okó: Es el orisha de la agricultura.

Olokún: Orisha del mar.

Olorung (Ntu, Mawu, Bon Dieu): El Uno, deidad suprema incognoscible e inalcanzable.

Olozá: Representa a los lagos.

Omulu (Xapanan, Ototô): Representa a la peste y la enfermedad. Se le identifica con San Lázaro, el Cristo de la Buena Muerte, San Benito o San Sebastián.

Orún: Es el orisha que representa al Sol.

Oxossi: Espíritu de la caza y los animales, rey de las selvas. Se le identifica con San Benito, San Jorge o San Sebastián.

Oxú: Orisha de la Luna.


Oxún: Orisha del agua (femenino), de los rayos y de las nubes. Representa al río africano del mismo nombre. Se la identifica con la Virgen de Lourdes o Santa Ana.

Oyá: Orisha del río Níger.

Pai do Mato: (del portugués, "Señor de la Foresta") Espíritu que se identifica con el Pan grecorromano.

Papa Ogou: Es una versión "actualizada" de Ogún, y se le ve como general de los orishas.

Preto / a Velho / a: Espíritus de negros muertos.

Samedi (Barón Samedi): Señor de los cementerios.

Shangó (Shangó-Dzakuta, Xangó, Agodô, Beri): Representa el rayo y es él quien lanza a tierra los meteoritos. Orisha del relámpago, las cascadas y los meteoritos. Se le identifica, según el lugar con: San Miguel Arcángel, Santa Bárbara, San Antonio, San Juan Bautista o San Jerónimo.

Talamor: Espíritu de la tribu africana de los bliki.

Yansan: Esposa de Shangó, Señora de las Nubes y las Tempestades. Orisha del viento, las tempestades y la venganza. Se la identifica con Santa Bárbara.

Yemanyá: Representa la fuerza de las aguas, las aguas como fuente de vida. Se la identifica con la Virgen María. Hija de Obatalá y Odudua.


Más sobre Vudú en: 

jueves, 24 de mayo de 2007

Términos Vudú


A continuación se recogen un grupo de términos relacionados con el vudú y con la Macumba afrocaribeña.



Abakua: Sociedad secreta practicante del vudú Petro.

Ánima: ver Loa.

Barón Samedi: Espíritu haitiano, se le considera como un Señor de los espíritus.

Bokor: Sacerdote o sacerdotisa de vudú Congo.

Brigit: Espíritu que aparece representado como una niña, se considera como "hija" del Barón Samedi.

Brujería: Ver magia.

Caballo: Persona que actúa como médium dejándose poseer por los loas. Algunos están afinados con espíritu en particular, siendo entonces conocidos como "el caballo de Legba", por ejemplo.

Caboclo: Espíritu de un viejo indio (nativo americano).

Candomblé: Tradición santera derivada del vudú.

Congo (vudú): Tradición vuduista originaria del río Congo, también llamado "vudú negro".

Conjuro: Ritual mágico.

Espíritu: En general, loa. Pero normalmente se utiliza para referirse a los espíritus menores, aquellos que no son Nkisi u Orisha.

Fetiche: Palabra de origen francés que viene del portugués "feitiço" (cosa hecha). Cualquier objeto sobre el que se haya lanzado un hechizo o conjuro, o que sea el portador de un loa o de sus poderes.

Fon: Lengua africana, actualmente hablada por un millón y medio de personas en lo que hoy en día es la República de Benin.

Gris-gris: Amuleto.

Gros bon ange: Alma mayor de una persona. También llamado Mu-Ntu.

Guedé: Dioses de los muertos que guardan el cruce de caminos para hablar con los espíritus menores durante el trance.

Guinée: El paraíso; lugar donde se encuentran los loas.

Hechicería: Ver magia.

Hounfour: Templo vuduísta. Normalmente una explanada con una choza donde se sitúa el altar.

Hounsi: Iniciado, aprendiz de sacerdote o sacerdotisa vuduista.

Hungan o houngan: Sacerdote de vudú Rede.

Itá: piedra, normalmente una dedicada a un loa particular.

Itá de Shangó: meteorito.

Kisengué: Tibia humana envuelta en telas negras. Es un elemento del Palo Mayombé.

Legba: Dios que guarda el cruce de caminos para hablar con los Nkisi u Orishas durante el trance.

Loa: Ánima, dios, espíritu de la religión vudú.

Macumba: Tradición santera derivada del vudú. Origen nigeriano. También usado como término genérico para las religiones afrocaribeñas.

Magia: Sistema de creencias y liturgias mediante la cual se pretende tomar poder sobre personas, seres vivos, objetos o reglas de la naturaleza.

Magia blanca: Tipos de magia aceptados por una sociedad determinada.

Magia negra: Tipos de magia rechazados por una sociedad determinada.

Mambo: Sacerdotisa de vudú Rede.

Met tet: Ángel de la guarda.

Mu-Ntu: Ver Gros bon ange.

Muñeca: Tótem mágico del vudú Congo mediante el que se adquiere poder sobre una persona.

Nkisi: Dios o espíritu mayor de la rada del vudú Congo. Originalmente "objeto" (véase fetiche).

Ñañigo: Derivación del vudú Congo aparecida en Cuba.

Orisha: Dios o espíritu mayor de la rada del vudú Rede.

Palo Mayombé: Tradición santera derivada del vudú Congo. Origen nigeriano.

Petro: Rada del vudú Petro.

Petro (vudú): Tradición vuduista de origen norteamericano, que utiliza elementos de vudú Rede y vudú Congo, así como aportaciones propias.

Poteau-mitan: Altar de un templo vuduista; "el palo de en medio", que establece el vínculo entre humanos y no humanos.

Poudre: Substancias mágicas utilizadas por un bokor para la realización de prácticas de magia negra como la zombificación (literalmente "podrido").

Preto / a Velho / a: Es el nombre que reciben en Brasil los espíritus que se materializan como ancianos negros. El término viene del portugués.

Quimbanda: Tradición santera derivada del vudú.

Rada: Panteón de loas.

Rede (vudú): Tradición vuduista originaria de Benin, también llamado "vudú blanco" o "yoruba".

Regla Lucumí: Tradición santera derivada del vudú.

Robo de cuerpos: Ver trasplante de cuerpos.


Santería: Tradiciones derivadas del vudú en América, donde debido a la persecución realizada por los cristianos, los loas tuvieron que ser sustituidos por santos para engañar a los perseguidores.

Santos: Loas cristianizados en el Nuevo Mundo, especialmente para las tradiciones santeras.

Ti bon ange: Alma menor de una persona viva. Deformación de Petit bon ange.

Trance: Experiencia mística, única del vudú, que sucede en el transcurso de una ceremonia. El ti bon ange de la persona abandona su cuerpo para permitir la entrada de un loa, que la posee durante un determinado periodo de tiempo.

Trasplante de cuerpos: Procedimiento mágico del vudú Congo mediante el cual se trasplantan las dos almas de una persona al cuerpo de otra, para suplantarla; también llamado "robo de cuerpos".

Umbanda: Tradición santera derivada del vudú. Origen congoleño.

Vodoun: Versión afrancesada de la palabra vudú.

Vodun: En lengua Fon, vudú.

Voodoo: Término despectivo norteamericano para referirse al vudú.

Vudú: Religión naturalista y mágica de origen africano basada en el culto a las fuerzas de la naturaleza, los espíritus de los antepasados y la integración con el medio ambiente que nos rodea.

Wanga: otra forma de referirse a la Macumba. También, amuleto, gris-gris.

Wangateur: sacerdote – brujo de la Macumba (término genérico).

Yoruba: Pueblo centroafricano; se usa también para hacer referencia al vudú Rede.

Zombi, zombie: Persona a la que se ha robado el ti bon ange inmediatamente después de morir mediante un procedimiento mágico y está bajo el poder de quien lo posee.


Más sobre Vudú en: 

lunes, 21 de mayo de 2007

Los Otros Cernunnos


A continuación realizo una revisión sobre las diferentes deidades que a lo largo de las civilizaciones han ocupado puestos en las diferentes mitologías similares al que ocupa el Dios en las creencias Wicca. Sus ámbitos geográficos abarcan lugares tan diferentes como Egipto, Norte Europa, Península Italiana, Galos.

Los Otros Cernunnos

Sokar (Sokaris)
Esta deidad egipcia, cuyo nombre es la trascripción griega del egipcio Seker (Sokar, Sokaris), fue indudablemente en sus orígenes un dios de la vegetación para pasar luego a ser la divinidad de los muertos de la necrópolis de Menfis (¿a alguien le suena esto?). Aquí en forma de una momia verdosa con cabeza de halcón, se adoraba en un santuario llamado Ro Stau, "las puertas de los pasillos", que comunican directamente con el mundo inferior. Identificado pronto con Osiris, Sokaris canalizó hacia este dios la devoción de sus adoradores locales. Así lo vemos invocado en Menfis con el nombre de Sokar - Osiris; finalmente la gran divinidad funeraria de esta localidad acabó llamándose Ptah – Sokar – Osiris.

Se le representaba sentado sobre un trono con el Uas[1] y el Ankh[2] en las manos, y posteriormente, a partir del Reino Nuevo, como halcón, o como momia con cabeza de halcón, corona atef y sentado sobre una piedra.

Con el ascenso de Osiris, Sokar se convirtió finalmente en una deidad plutónica, Señor de Duat (el Infierno), mientras que Osiris era el Señor de Amenti (una especie de Campos Elíseos).


El Woden Celta (Odín, Wotan)
En el sur de Inglaterra, una oscura figura permanece en las sombras, vigilando; envuelto en una capa de un negro mortal, su rostro está cubierto por un sombrero, revelando sólo un ojo lleno de sabiduría y su descuidada barba gris. En su mano lleva una antigua lanza, grabada con extraños símbolos angulosos, (Runas). En la distancia, dos Lobos, y un par Cuervos volando a través del rostro de la luna sobre él. Para cualquier Anglosajón de dicho periodo esta descripción sólo podía ser la de Woden.

Para los antiguos celtas era muchas cosas; Dios de la Muerte; Señor de la Cacería Salvaje; Dios de la Sabiduría, la Magia y Señor de las Runas; chamán y hechicero, y Padre del Cielo.

El mito relata que 'el Supremo' (Odín) colgó durante nueve días y nueve noches, sin comida ni agua, y fue finalmente atravesado de parte a parte por una lanza. Como resultado de este sacrificio obtuvo el conocimiento de las Runas (Misterios) a cambio de uno de sus ojos. Esto refleja su figura como dios de la magia y la hechicería.

Mirando a Woden desde una óptica Wiccana, tenemos a una deidad masculina representativa del Elemento Aire, adecuado para sus aspectos mercuriales. Una deidad de prácticas chamánicas, incluyendo ritos de auto sacrificio para dominar los misterios, particularmente las Runas; una deidad de práctica Rúnica. En conclusión, es el arquetipo del "Mago", completado con sombrero, cayado (en este caso una lanza) y capa.


El Woden Nórdico (Odín, Wotan)
Originariamente era un dios Ctónico y de las tormentas nocturnas. Se le imaginaba cubierto con una ancha capa, con un sombrero y subido en un caballo con el que recorría el cielo persiguiendo una caza fantástica. Por eso conservó su papel en las leyendas de la Cacería Salvaje y su función de guía de las almas y de los aparecidos.

No era un dios de la fuerza bruta sino un dios intelectual, que inventó las runas, era mago e inspiraba a los poetas y se le comparó con Mercurio. Luego llegó a ser el dios del cielo al suceder al dios Tyr, con su manto azul oscuro y su único ojo (el sol o la luna). Llegó a ser el dios supremo y Padre del Cielo.

Era un dios hermoso, elocuente, poeta, que tenía el poder de transformarse en todo cuanto quería, cuya sola presencia en la batalla ensordecía y volvía locos a los enemigos. Conocía formulas mágicas que sanaban y hacían inservibles las armas de los enemigos, calmaban las tempestades y encadenaban o rompían cadenas. Poseía un licor mágico que otorgaba la sabiduría.

Vivía en un palacio, el Valhalla, donde se reunían con él los guerreros muertos que se habían distinguido por su valor. Allí el tiempo pasaba entre juegos bélicos y festines.


El Mercurio romano
Mercurio, el mensajero de los Dioses, muestra su verdadera naturaleza en las antiguas esculturas Pelásgicas, donde no se mostraba como el joven Dios volador de los Romanos tardíos, sino como un hombre barbado de mediana edad (similar a Woden) con un eminentemente larga capa.

fue al contactar los romanos con la cultura griega cuando el Mercurio Psicopompos cambió su forma y naturaleza por la imagen juvenil que tenemos actualmente; pero cuando alguien se refiere a "misterios herméticos" lo que hace es referirse a la deidad romana primitiva.


Cerunnos (Cernunnos)
Pertenece a la mitología gala, llamado El Cornudo a causa de que su frente estaba provista de una formidable cornamenta de ciervo.

Iba acompañado por una serpiente con cuernos de carnero (símbolo de fertilidad y regeneración ctónica), y en ocasiones, incluían junto a él diversos animales, tales como osos o lobos al fondo de la composición. A veces se le representaba también sentado en postura búdica, con las piernas cruzadas.
Dominan en su figura las ideas de fertilidad ctónica, regeneración y prosperidad para los hombres. Es el dios fundamental de la noche y de la muerte. Sus cuernos simbolizan el creciente lunar.

Era una de las deidades más representadas en los antiguos relieves celtas y su iconografía es una de las menos contaminadas por las influencias romanas. Su culto está atestiguado en relieves del siglo IV AC.

Los Galos creían que el dios de la muerte proporcionaba la vida y el alimento a sus crueles adoradores, a cambio de víctimas inocentes, incluidos sus propios hijos. Todos los Galos se creían por ello descendientes del dios de la muerte.

Al contar un espacio de tiempo utilizaban como unidad la noche y no el día. Cuando calculaban las fechas de nacimiento, el comienzo de los meses y de los años, siempre tenían cuidado de colocar a la noche por delante del día, porque según sus ideas era esta la que precedía al día. Así también los dioses de la muerte y la noche precedieron a los de la luz, el sol y la vida en la mitología.

[1] Es el cayado del mago egipcio.
[2] La Cruz Ansada, símbolo de la vida.

domingo, 20 de mayo de 2007

Historia de la Wicca


(Breve) Historia del Paganismo Wiccano

La Wicca es una forma moderna de brujería, en su sentido religioso y filosófico, una religión de las consideradas "Neo-paganas". Los Wicca no creen en la posibilidad de volar por medios mágicos montados en escobas, como dice la tradición que hacen las brujas.

Como religión, influenciada por el mundo celta, se basa en el culto a los antiguos dioses paganos, preferentemente un Dios y una Diosa, ambos igual de importantes, a los cuales habitualmente se les da el nombre de otros dioses paganos, como por ejemplo los romanos, los griegos, los celtas o los egipcios, o bien se les llama "Dios" y "Diosa". Los Wicca también tienden a seguir de cerca los ciclos lunares y celebran 21 fiestas anuales; 8 festividades de estación y semi estación y 13 lunas llenas al año.

Creen en el culto a la Naturaleza y en el uso de la Magia como herramienta de auto crecimiento, nunca en forma de ataques hacia otras personas o seres. Este tipo de magia es conocida como "Magia blanca", aunque para un Wicca no existen variaciones de la Magia, refiriéndose a asignarla diversos colores, como negra, blanca, roja... Sólo existe una magia(k) aunque dependiendo del uso que se la de se la define de un modo u otro. Y a pesar de lo que se cree, en esta religión no se cree en Satán, el Diablo, el Demonio o cualquier entidad parecida ya que este ente concretamente pertenece a las costumbres cristianas y por tanto, no corresponde a la religión Wicca.

La Wicca tradicional esta organizada en Covens (círculos, cofradías o grupos) y cada una de ellos (de los Covens tradicionales) puede trazar su linaje o línea de enseñanza que pasa por sacerdotes y sacerdotisas, hasta Gerald Gardner, fundador de la Wicca moderna.

La Wicca no está unificada e sus creencias, es más cuenta con un amplio abanico de "tradiciones", las cuales se pueden identificar según quien la haya fundado y determinadas características, como puedan ser las formas de los rituales, la forma de ir vestido en ellos, los matices en la filosofía, creencias particulares. Así, tenemos la Wicca Gardneriana Tradicional, que muchos consideran la Wicca "original", la Wicca Alejandrina, Wicca Seax, Wicca Diánica (la cual es considerada como feminista), etc. Pero otros muchos no se determinan por ninguna tradición Wicca establecida, es a lo que se llama Tradición Ecléctica, dependiendo de las situaciones en las que se encuentren utilizan una tradición u otra.

Libro de las Sombras
La Wicca posee un corpus de conocimiento que algunos denominan erróneamente el "Libro de Sombras" (el Libro de las Sombras es realmente el manual de trabajo de un Wicca, es una especie de cuadernos de actividades, diario y catecismo todo en uno, que es creado por cada uno de los practicantes, aunque es cierto que las "Leyes de la Wicca" suelen estar recogidas en él)

Los Wicca creen en el equilibrio entre dos fuerzas o divinidades, una femenina y la otra masculina, a las que llaman de muchas formas, según cada tradición o Coven , pero que son conocidas como la Diosa (Hécate, Isis, Aradia, Cerridwen, Morrigan, Diana, Demeter...) y el Dios (Cernunnos, Lugh o Lug, Woden, Mercurio...).

La Wicca Tradicional es considerados una religión de "misterios", esto significa que requiere de una iniciación en un Coven y que posee un sistema de "grados" o diferentes niveles de rango basados en el entrenamiento, el paso del tiempo y la preparación del iniciado para aceptar las tareas y responsabilidades de un determinado grado. Destacar que aun en los casos en que esto se sigue de forma exhaustiva los grados son sólo 3, más un grado de aprendiz o "grado 0", del cual según la norma se pasa al "grado 1" de una forma casi automática al pasar un año y un día (o antes incluso, todo este sistema de grados varía de tradición en tradición y de Coven en Coven).

Los Wicca Tradicionales casi nunca son solitarios excepto aquellos mayores o "Ancianos" (señalar aquí que Anciano es el título que recibe y todo miembro de "grado 2"), usualmente antiguos sacerdotes o sacerdotisas, que puedan haberse retirado de participar activamente en las actividades del Coven.

No hay una Bruja o Brujo hoy con categoría de gurú internacional, entre otros motivos para esto está el hecho de los Wicca no hacen proselitismo, no poseen una jerarquía más allá de la que pueda existir dentro de un Coven, la independencia que los Covens tienen unos de otros así como el secretismo en el que está envuelta esta religión.

Los Wicca son en estos momentos una creciente minoría religiosa en Occidente, dicen sus defensores que del tamaño al menos de la budista. Es especialmente popular entre las mujeres antes que entre los hombres, pues es en muchos Covens se da un papel de preponderancia a la Diosa sobre el Dios, como representación de la Madre Naturaleza.

Los Wicca tienen la creencia de que la naturaleza es sagrada y que hay que honrar todos los aspectos naturales de la vida, lo masculino y lo femenino, la noche y el día, el sol y la luna (frecuentes imágenes del Dios y la Diosa respectivamente).

Para algunos los padres de la moderna brujería o Wicca son Aleister Crowley y Gerald Gardner. En el caso de Crowley, esto no es cierto, si bien pueda haber partes de sus teorías que puedan tener algo en común, siempre criticó a Gerald Gardner por "dejarse mandar por mujeres" como referencia a la preponderancia de las mujeres en la Wicca (es decir, más que nada el reconocimiento de su igualdad con respecto a los hombres, y la identificación de la mujer con la Diosa Madre y viceversa).

El libro de Gardner, "Brujería Moderna", publicado en 1954, se convirtió en el más conocido manual del género. Combinó la devoción por lo natural, el interés en la simbología antigua y la alta magia, presentando tal amalgama como la original religión pagana (anterior a la llamada Brujería Medieval, que es una involución de las religiones paganas tradicionales).

La bruja se convirtió así en la alta sacerdotisa de la religión Wicca, a la que se atribuyen tres millones de fieles por todo el mundo. La Wicca es una religión o sistema de creencias basada en la naturaleza. No todos los brujos siguen el mismo sistema de creencias. Algunos practican lo que se ha llamado la "religión antigua", la cual tiene sus raíces en costumbres y creencias populares paganas pre monoteístas, y que usualmente siguen los ciclos de las estaciones del año. Estos sistemas de creencias o "tradiciones" de Brujos están comúnmente basados en la cultura en la cual se originaron. Muchos brujos (as) creen en una estructura politeísta de deidades (usualmente basado en los "dioses" y "diosas" locales del área de origen), pero algunos simplemente practican magia. Los Brujos(as) pueden practicar solos como 'solitarios' o en grupos llamados "Covens", conventículos o cofradías. También hay grupos familiares o tradiciones que trazan sus practicas y creencias dentro del mismo pequeño grupo a través de varias generaciones.

La Wicca Ecléctica es una forma mas nueva de Wicca se ha desarrollado desde los 1970s que es más flexible, menos estricta, en su estructura y practica que la Wicca Tradicional. Los practicantes de Wicca Ecléctica pueden, y de hecho lo hacen, seguir una mezcla de varias creencias ("eclecticismo"), de una forma general se engloba dentro del adjetivo ecléctico a todas aquellos Covens que no siguen una Tradición determinada, así como a la mayoría de los practicantes solitarios.

Algunos han formado tradiciones o Covens propias, con o sin un sistema de grados, y han escrito "Libros de Sombras" delineando su propio sistema de creencias y estructura de grupo. Muchos son practicantes solitarios quienes practican sus creencias y formulan sus rituales a su propia manera. Los muchos eclécticos son las personas que practican la Wicca en Solitario, ellos mismos construyen su propia seda en la Wicca, su propia Tradición personal, principalmente esto es porque son incapaces de encontrar un Coven al que unirse. Muchos eclécticos lo son más por obligación ante la imposibilidad de acceder a un Coven que por elección.

Hay que tener en cuenta que la no pertenencia a un Coven deja cojas muchas de las prácticas principales de la Wicca, por este motivo se organizan reuniones de fieles Wicca a fin de completar esas práctica que de otra manera serían imposibles de realizar en solitario.

Sobre la edad de la Wicca
Sobre el nacimiento de la Wicca hay 2 versiones principales (y unas doscientas secundarias), la primera es que nació de la mano de Gerald Gardner en los años 50 en Inglaterra, una vez que fueron abolidas las últimas leyes que perseguían la brujería en el país. La segunda versión es que el nacimiento de la Wicca tuvo lugar en tiempos remotos, según diversas investigaciones de Margaret Murray, las cuales le indicaron el inicio de la Wicca en épocas anteriores a la creación del Cristianismo.

La Wicca tal, como la conocemos hoy en día, fue creada, codificada y ordenada por Gerald Gardner y otros autores posteriores, que publicaron sus corpus de creencias (sus Libros de las Sombras), aunque es cierto que existen (y existieron) tradiciones anteriores muy similares, no eran lo que conocemos hoy como Wicca; esto no quiere decir que la Wicca sea moderna, sus raíces son muy antiguas, pero su forma actual es novedosa.

La Wicca es muy reciente, aproximadamente unos 100 años, pero su origen es antiguo, muy antiguo, por eso es a la vez cierto y falso decir que es más antigua que el Cristianismo.

Organización:
El culto es personal o en grupo, un miembro de esta religión puede pertenecer o no a un Coven, un grupo que tradicionalmente estaba formado por 13 personas, aunque ahora el número apenas posee importancia (entre otras cosas, porque adaptarse estrictamente a ese precepto reduciría amenos de la mitad el número de Coven existentes y privaría de reconocimiento a los practicantes solitarios). Al frente de un Coven suelen estar un Sumo Sacerdote en representación del Dios y una Suma Sacerdotisa en representación de la Diosa. Cuando un Coven se vuelve muy grande el mismo se divide los dos grupos (esto es cada vez más raro, los pocos Covens con un número mayor de 13 miembros suelen mantenerse como uno hasta que su número hace realmente factible su división), los cuales, según las Leyes Wicca no pueden mantener contacto entre ellos durante un año y un día, cuando un Coven ha engendrado a otros dos, los dirigentes del mismo (que deben haber presenciado las dos escisiones) tienen el privilegio de llamarse Gran Sacerdote y Sacerdotisa, la Gran Sacerdotisa, más conocida como "Reina Bruja" es la única que tiene el derecho de llevar un cinto rojo (la liga de las brujas) con los símbolos que simbolizan los Covens formados del original.

Wicca y los Jóvenes
La Wicca es hoy en día una religión que está causando un gran auge entre la población juvenil, a causa del descontento general ante las religiones ya establecidas, las cuales presentan unos esquemas de moral muchas veces incompatibles con la forma de vida de la sociedad actual, mientras que la Wicca es más laxa en materia de moral, lo cual unido al crecimiento del interés en materias como lo paranormal, lo sobrenatural y las antiguas creencias y religiones, así como los nuevos descubrimientos históricos y prehistóricos sobre las religiones basadas en las figuras de "Diosas Madres" entre las que se encuentra la Wicca, hace que poco a poco se vaya abriendo paso en la Sociedad.

Su difusión se ha visto en los últimos años beneficiada por el uso de medios digitales, en Internet se pueden encontrar desde las bases y conceptos morales hasta compendios de rituales con descripciones exactas de los mismos, así como múltiples versiones de Libros de las Sombras.

Hay países, como los Estados Unidos, que ya la reconocen como religión oficial, mientras que otros países aun no lo han hecho, como ejemplo cabe decir el ejercito americano dentro de su manual para oficiales, incluye a la Wicca como religión que podrían tener sus miembros, y los institutos de capacitación para profesores la incluyen así como descripciones del comportamiento y el tratamiento de los niños pertenecientes a esta religión.

Gerald Gardner



Mucha gente da la fecha del inicio de la Wicca en 1954, porque fue el año en que Gardner publicó su libro "Brujería de Hoy", el ya había publicado un libro llamado "High Magic's Aid" en 1949 con el seudónimo de Scire, y no fue hasta 1959, en "El significado de la brujería" que el menciona la palabra "Wica" (con una C nada más). Gardner decía que en 1939 él había sido iniciado en el Coven de "New Forest" por Dorothy Clutterbuck. La existencia de este Coven aún es dudoso hoy en día. Gardner aseguraba que era parte de la "Vieja Religión". Es un hecho conocido que mucho de lo que Gardner presentaba en sus libros era derivado de la magia ceremonial. Gardner conoció a Aleister Crowley un año antes de que este muriera. También era un miembro de la O.T.O (Ordo Templi Orientis). Pero la visión de Gardner con respecto a la magia y la religión provenía de la magia ceremonial. Un ejemplo de esta diferencia es el hecho de que Crowley pensaba que la magia era el poder de la voluntad, mientras que en muchas tradiciones Wicca (aunque no en todas) se cree que el poder de la magia se origina en el Dios y la Diosa.

La Wicca de Gardner era mucho más orientada al lado masculino de lo que muchos Wicca modernos creen. La orientación femenina empezó con su estudiante Doreen Valiente, a la cual se le deben muchas de las obras poéticas contenidas en el Libro de las Sombras de Gardner. La Wicca de Gardner era iniciática, y la Wicca Gardneriana Tradicional lo continúa siendo en estos días, lo cual significa que si no eres miembro, no puedes participar, no puedes ni siquiera a prender mucho acerca de ellos (esto era cierto hasta el surgimiento de los Alejandrinos, derivados de los Gardnerianos, que publicitaron ampliamente la Wicca, dirigidos por Alex Sanders). El problema con las religiones iniciáticas es que como nadie puede hablar de ellas, su crecimiento no es muy grande.

Desde entonces, han habido varios "progresos" incluyendo el movimiento ecléctico. Así mismo en muchos de los grupos de tendencias tradicionales se está produciendo un aperturismo, en el camino de acepar poco a poco a lo miembros de otras tradiciones Wicca diferentes (en un principio se consideraba que no eras Wicca para una tradición en concreto si no habías sido iniciado en esa tradición, esto aun sigue ocurriendo en ocasiones) así como la paulatina aceptación de los eclécticos solitarios, los cuales generalmente no creen el secreto o la iniciación.

[Wicca Tradicional Moderna, la nacida a partir de la publicación de las obras de Gerald Gardner, no confundir con las religiones de Wicca Medieval, o Brujería Antigua.]

sábado, 19 de mayo de 2007

Somos lo que comemos (De Alimentum)


Ensayo sobre la comida

Somos lo que comemos (De Alimentum)

¿Realmente lo somos?, ¿Se hace mejor una persona por no comer carne? No lo creo. La privación de alimentos, o la restricción del consumo de alguno de ellos se deriva más una cuestión moral y filosófica que una teoría científica comprobada. Los vegetarianos también pueden ser asesinos, señoras y señores. Y una persona que solo como verduras no acaba realizando la fotosíntesis.

¿Comemos comida basura porque somos basura, o somos basura porque comemos comida basura?

Comemos lo que nos gusta, lo que cuando somos pequeños nos prohíben, es el acto de rebeldía lo que nos lleva a esos caminos. Una persona queda marcada cuando su conducta es completamente diferente a la del resto... Tal vez ese sea el motivo que explicaría porque la mayor parte de los vegetarianos (sea cual sea su forma de vegetarianismo) son personas vinculadas o simpatizantes de movimientos denominados "antisitema" (ya sean comunistas, anarquistas, hippies, teóricos de la conspiración...).

Para mí un vegetariano no debería comunicar sus ideas gastronómicas a viva voz. La comida es un acto social y a la vez privado. Yo, no me importa declararlo, soy omnívoro, y mucho, he probado cosas como serpiente, cocodrilo, canguro... realmente intento probar todo tipo de platos (se excluyen aquellos realizados con animales en peligro de extinción), soy uno de los pocos que cuando leyó 20.000 leguas se quedo pensando en como sería eso del "estofado de delfín" que se menciona en el libro.

Señoras y señores, seamos serios, el vegetarianismo es una elección personal, que extendiéndose podría llevar a la extinción de animales como los cerdos.

Los cerdos no existen en libertad, y se crían sólo para carne (a diferencia de las vacas), por lo que un mundo totalmente vegetariano vería eliminado la especie cerdil de la existencia... porque.. para qué criarlo??? (lo mismo se puede aplicar a los toros de lidia, pero en referencia a la tauromaquia).

Ruego señores que piensen en esto por el bien del cerdo y del jamón serrano.

viernes, 18 de mayo de 2007

Sobre las supersticiones y la magia(k)


Un debate sobre magia(k)

Todo eso [nota: relativo a las superticiones y la magia vulgar] son interpretaciones personales de un paradigma común a mucha gente... después de todo los paradigmas "universales" no son sino un conjunto de múltiples coincidencias en los paradigmas personales de diversas personas, a las cuales se ha llegado por medio de una guía y enseñanza de materias y aspectos comunes...

En cierto modo todo paradigma "universal" (como las mitologías de las culturas Egipcia y Nórdica, por ejemplo) comenzaron siendo metaparadigmas de los medicos-brujos y reyes-sacerdotes de dichas culturas... y los extendieron por ellas.

Después de todo siempre existe la teoría, o al menos yo tengo esa teoría, de que cuantas más personas acepten y crean en algo como real más fuerza adquieren esos pensamientos a nivel de manifestarse en algún plano onírico, al que llamaré Hod, por ahora.

De esta manera, a los magos de las antiguas culturas les interesaba extender sus metaparadigmas como creencias religiosas para aumentar la energía que canalizaban a su paradigam en Hod, lo cual aumentaba la energía del quen dicho paradigma-Reino Onírico poseía en el plano onírico correspondiente. El fallo de esta técnica... al haber miles de personas creyendo en lo mismo, llamados "soñadores", cada uno percibía, o influía, en el paradigma "nacional" de un modo diferente, causando minúsculos cambios en el metaparadigma creado inicialmente por el mago.

Así las opciones eran o permitir a la agente alterar el paradigma, o trabajar en secreto, sin comunicar el metaparadigma empleado en la magia, a fin de que este se mantuviera "puro" en su reino onírico en Hod. Hod es el lugar donde se situan los reinos oníricos, las representaciones oníricas-psicoenergéticas de los metaparadigmas y paradigmas...

Las religiones modernas organizadas (las 3 monoteistas, se excluye al induísmo, aunque es monoteísta también, a causa de que no es una creación única sino un conjunto de paradigmas y metaparadigmas interconectados por finas hebras) funcionan bajo la base de acumular fieles, "soñadores" para aumentar la potencia del paradigmas religioso en concreto... pero pocas veces hay alguien capaz de manejar el nivel de energía onírica o que comprenda el paradigma de una religión de ese tamaño, pues posee tantas alteraciones sobre el modelo principal que es muy dificil, por no decir imposible, usarlo...

Los cabalistas hebreos eliminaron el problema creando un "paradigma dentro de un paradigma" el árbol cabalístico, al cual limitan su campo de acción, dejando que el resto del gran paradigma del judaísmo se extienda y modifique libremente.

En el induismo, el caso es diferente, hay una red que interconecta una serie de mitologías-paradigmas que con el tiempo han formado un entramado de paradigmas y metaparadigmas que ha logrado obtener una consistencia similar a la de las 3 religiones monoteistas... aunque sigue siendo lo suficiente mente flexible como para permitir a los "hombres santos" induístas trabajar dentro de sun propio metaparadigma, su propia interpetación y creación mitológica, sustentada en el entramado de la red induísta.

[extraído de http://foro.elmonasterio.org con la autorización del autor del mismo]

jueves, 17 de mayo de 2007

Bienvenidos, Khathedhral abre sus puertas...


 Khathedhral abre sus puertas...

Algún día tenía que ser el primero...
alguna vez tenía que rasgarse el velo...
y surgir un nuevo edificio...
de las ruinas de la antigua Kathedhral
....
la nueva Khathedhral...
lugar de descanso...
Catedral de sueños...
de poesías...
y de verdades...
...
Aquí estoy... recién salido del monasterio...
y saludando a todos los que allí están...
...
una figura triste...
en un mundo oscuro y ceniciento...